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01. 大森林奥义书 | 第二章 | Bṛhadāraṇyakopaniṣat



第 二 章


第一梵书


伽吉耶族的德利波多·跋罗基学问渊博。他曾对迦尸王阿阇世说:“让我为你讲授梵。”阿阇世说道:“为你的这次讲授,我们会支付一千头牛。”人们奔走相告:“遮那迦!遮那迦!”(1)

注:遮那迦是一位著名的国王。这里以呼叫“遮那迦”表示对阿阇世王的赞美。


伽吉耶说道:“那是太阳中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为一切众生的至高者,首领,国王。若有人这样崇拜,他就会成为一切众生的至高者,首领,国王。”(2)


伽吉耶说道:“那是月亮中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为身着白衣的、伟大的苏摩王。若有人这样崇拜,他就会天天压榨出苏摩汁,食物也永不断绝。”(3)

注:“苏摩王”即月亮。“苏摩汁”是一种具有兴奋作用的饮料,也是祭神用酒。


伽吉耶说道:“那是闪电中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为光辉者。若有人这样崇拜,他就会成为光辉者,他的后代也会成为光辉者。”(4)


伽吉耶说道:“那是空中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为圆满而不动者。若有人这样崇拜,他就会拥有子孙和牲畜,他的子孙也不会离开这个世界。”(5)


伽吉耶说道:“那是风中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为因陀罗·毗恭吒或不可战胜的军队。若有人这样崇拜,他就会成为胜利者,不可战胜者,战胜他人者。”(6)

注:毗恭吒(Vaikuntha)是因陀罗的称号,意谓不可攻击者。


伽吉耶说道:“那是火中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为不可抵御者。若有人这样崇拜,他就会成为不可抵御者,他的后代也会成为不可抵御者。”(7)


伽吉耶说道:“那是水中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为相像者。若有人这样崇拜,他就会接近相像者,不会接近不相像者,而且,他会生出相像者。”(8)


伽吉耶说道:“那是镜中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为明亮者。若有人这样崇拜,他就会成为明亮者,而且,他会照亮所有他遇到的人。”(9)


伽吉耶说道:“那是尾随行走之人的回声,我崇拜它为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论它。我只是崇拜它为生命。若有人这样崇拜,他就会在这个世界上活够寿命,生命气息不会在时间到达前离开他。”(10)

注:“时间”指死期。


伽吉耶说道:“那是方位中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为从不分离的第二者。若有人这样崇拜,他就会有第二者,随从们不会与他断绝。”(11)

注:“第二者”可理解为妻子或同伴。


伽吉耶说道:“那是影子构成的那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为死亡。若有人这样崇拜,他就会在这个世界上活够寿命,死神不会在时间到达前来到他。”(12)


伽吉耶说道:“那是身体中那个人,我崇拜他为梵。”阿阇世回答说:“你别与我讨论他。我只是崇拜他为有身体者。若有人这样崇拜,他就会成为有身体者,他的后代也会成为有身体者。”然后,伽吉耶保持沉默。(13)


阿阇世说道:“就这些吗?”“就这些。”“凭这些无法知道。”于是,伽吉耶说:“让我拜你为师吧!”(14)


阿阇世回答说:“这确实是颠倒次序,婆罗门拜刹帝利为师,心想:‘他将为我讲授梵。’但是,我会让你获得知识。”于是,阿阇世握住他的手,起身。他俩来到一个睡着的人身边。阿阇世用这些名称招呼这个人:“身着白衣的、伟大的苏摩王!”但这个人没有起身。然后,阿阇世用手触碰,唤醒了他。他顿时起身。(15)


阿阇世说道:“这个人睡着时,由智力构成的那个人在哪儿?现在又从哪儿回来?”伽吉耶茫然不知。(16)


阿阇世说道:“这个人睡着时,由智力构成的那个人依靠智力收回那些生命气息,躺在心内空间中。一旦控制住那些生命气息,那个人便可说是睡着。确实,气息已被控制,语言已被控制,眼睛已被控制,耳朵已被控制,思想已被控制。(17)

注:“那些生命气息”,可以理解为那些感官。


“他在梦中漫游,那儿是他的世界。确实,他成为伟大的国王,伟大的婆罗门。他上下漫游。正像伟大的国王,带着臣民,在自己的国土中随意游荡,他带着那些生命气息在自己的身体中随意游荡。(18)


“然后,一旦进入熟睡,他就一无所知。有名为‘利益’的七万两千条脉管从心中向外延伸,布满心包。他通过这些脉管进入心包,躺在那里。正像王子、伟大的国王或伟大的婆罗门,进入极乐境界后,躺下休息,他也是这样躺下休息。(19)


“正像蜘蛛沿着蛛丝向上移动,正像火花从火中向上飞溅,确实,一切气息,一切世界,一切天神,一切众生,都从这自我中出现。他的奥义是真实中的真实。确实,生命气息是真实,而他是生命气息中的真实。”(20)



第二梵书


幼崽有居处,有覆盖物,有木柱,有绳索。任何人知道这样,他就能抵御七个怀有敌意的堂兄弟。确实,这幼崽是中间气息,它的这个(身体)是居处,这个(头)是覆盖物,气息是木柱,食物是绳索。(1)

注:这里以豢养的“幼崽”比喻中间气息。“七个怀有敌意的堂兄弟”喻指七个感官:双眼、双耳、双鼻孔和嘴。称它们怀有敌意,是认为它们阻碍认知内在自我。原文中没有“身体”和“头”这两个词,体现奥义书文体的口语特征。


有七个不灭者侍奉它。这些是眼中的血丝,楼陀罗通过它们与它结合。这些是眼中的水,雨神通过它们与它结合。这是眼中的瞳人,太阳通过它与它结合。这是眼中的眼黑,火神通过它与它结合。这是眼中的眼白,因陀罗通过它与它结合。大地通过下眼睫毛与它结合。天空通过上眼睫毛与它结合。任何人知道这样,他的食物就不会断绝。(2)

注:“七个不灭者”也就是这里所说的楼陀罗、雨神、太阳、火神、因陀罗、大地和天空。


有一首偈颂:

这个碗,口在下,底在上,

里面盛放形态多样的荣誉,

沿着碗边,坐着七位仙人,

与梵交谈的语言是第八位。

“这个碗,口在下,底在上。”这是头,因为这个碗,口在下,底在上。“里面盛放形态多样的荣誉。”确实,那些气息是盛放在里面的形态多样的荣誉。因此,说是那些气息。“沿着碗边,坐着七位仙人。”确实,那些气息是那些仙人。因此,说是那些气息。“与梵交谈的语言是第八位。”因为作为第八位的语言与梵交谈。(3)

注:这首偈颂源自《阿达婆吠陀》10.8.9。“这个碗”原本喻指天空,这里喻指头。


这两个(耳朵)是乔答摩和婆罗堕遮。这个是乔答摩,这个是婆罗堕遮。这两个(眼睛)是众友和阇摩陀耆尼。这个是众友,这个是阇摩陀耆尼。这两个(鼻孔)是极裕和迦叶波。这个是极裕,这个是迦叶波。这个舌头是阿特利,因为通过舌头吃食物。确实,阿特利(Atri)这个名字与吃(atti)相同。任何人知道这样,他就会成为吃一切者,一切成为他的食物。(4)

注:这里提及上述七位仙人,并与头部七个感官——双耳、双眼、双鼻孔和舌头相对应。原文中没有“耳朵”、“眼睛”和“鼻孔”。“这个”和“这个”分别指左边这个和右边这个。这些都通过说话者的手势表达。



第三梵书

确实,梵有两种形态:有形和无形,有死和不死,固定和活动,sat和tya。 (1)

注:sat和tya合为satya(真实)。按照构词法,satya是sat(存在)加上后缀ya。《弥勒奥义书》6. 3中也提到有形和无形两种梵,称“有形者不真实(asatya),无形者真实(satya)”。 《橋尸多基奥义书》1. 6中将梵称为真实(satya),其中“sat是不同于众天神和众气息者,而tya是众天神和众气息”。


这有形者是不同于风和空间者。它有死,它固定,它是sat。这有形、有死、固定的sat的本质是那个发热者,因为它是sat的本质。

注:“空间”指天和地之间的空间。“发热者”指太阳。

这无形者是风和空间,它不死,它活动,它是tya。这无形、不死、活动的tya的本质是光轮中的那个人,因为他是tya的本质。以上关于天神。(2)

注:“光轮”指太阳。


下面关于自我。这有形者是不同于生命气息和自我内在空间者。它有死,它固定,它是sat。这有形、有死、固定的sat的本质是眼睛,因为它是sat的本质。(4)


这无形者是生命气息和自我内在空间。它不死,它活动,它是tya。这无形、不死、活动的tya的本质是右眼中的那个人,因为他是tya的本质。(5)


这个原人的形态如同彩色衣,如同白羊绒,如同红瓢虫,如同火焰,如同白莲花,如同突然的闪电。任何人知道这样,他的光辉就会如同突然的闪电。


于是,有“不是这个,不是那个”这样的教导。因为没有比它更高者,只能称说“不是”。因而,产生“真实中的真实”这个名称。确实,生命气息是真实,而他是生命气息中的真实。(6)

注:“原人”指自我或至高自我。“不是这个,不是那个”(neti neti,直译为“不是,不是”)指对原人的否定式表达。参阅下面3. 9. 26、4. 2. 4、4. 4. 22和4.5.15。



第四梵书


耶若伏吉耶说道:“梅怛丽依啊,我要脱离家居生活了。让我为你和迦旃耶尼做好安排吧!”(1)

注:梅怛丽依(Maitreyī)和迦旃耶尼(Kātyāyanī)是耶若伏吉耶的两位妻子。按照婆罗门教,人生分为梵行期、家居期、林居期和遁世期四个生活阶段。现在,耶若伏吉耶要脱离家庭生活,进入林中生活。


梅怛丽依说道:“尊者啊,如果这充满财富的整个大地都属于我,我会由此获得永生吗?”耶若伏吉耶回答说:“不会。你的生活会像富人的生活,但不可能指望依靠财富获得永生。”(2)


梅怛丽依说道:“如果依靠它,我不能获得永生,那我要它有什么用?尊者啊,请将你知道的告诉我!”(3)


耶若伏吉耶回答说:“啊,你确实可爱,说这可爱的话。来吧,坐下!我给你解释。但在我解释时,你要沉思!”(4)


于是,他说道:“哦,确实,不是因为爱丈夫而丈夫可爱,是因为爱自我而丈夫可爱。哦,确实,不是因为爱妻子而妻子可爱,是因为爱自我而妻子可爱。哦,确实,不是因为爱儿子而儿子可爱,是因为爱自我而儿子可爱。哦,确实,不是因为爱财富而财富可爱,是因为爱自我而财富可爱。哦,确实,不是因为爱婆罗门性而婆罗门性可爱,是因为爱自我而婆罗门性可爱。哦,确实,不是因为爱刹帝利性而刹帝利性可爱,是因为爱自我而刹帝利性可爱。哦,确实,不是因为爱这些世界而这些世界可爱,是因为爱自我而这些世界可爱。哦,确实,不是因为爱这些天神而这些天神可爱,是因为爱自我而这些天神可爱。哦,确实,不是因为爱众生而众生可爱,是因为爱自我而众生可爱。哦,确实,不是因为爱一切而一切可爱,是因为爱自我而一切可爱。哦,确实,应当观看、谛听、思考和沉思自我。梅怛丽依啊,确实,依靠观看、谛听、思考和理解自我,得知世界所有一切。(5)


“若有人认为婆罗门性在自我之外的别处,婆罗门性就会抛弃他。若有人认为刹帝利性在自我之外的别处,刹帝利性就会抛弃他。若有人认为这些世界在自我之外的别处,这些世界就会抛弃他。若有人认为这些天神在自我之外的别处,这些天神就会抛弃他。若有人认为众生在自我之外的别处,众生就会抛弃他。若有人认为一切在自我之外的别处,一切就会抛弃他。这婆罗门性,这刹帝利性,这些世界,这些天神,这众生,这一切全都是这自我。(6)


“如同击鼓,外现的声音不能把握,而把握这鼓或击鼓者,便能把握这声音。(7)


“如同吹螺号,外现的声音不能把握,而把握这螺号或吹螺号者,便能把握这声音。(8)


“如同弹琵琶,外现的声音不能把握,而把握这琵琶或弹琵琶者,便能把握这声音。(9)


“犹如湿柴置于火中,冒出烟雾,哦!同样,从这伟大的存在的呼吸中产生《梨惧吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿达婆安吉罗》、史诗、往世书、知识、奥义书、偈颂、经文、注释和注疏,以及一切众生。(10)

注:“伟大的存在”指至高自我,即梵。《阿达婆安吉罗》即《阿达婆吠陀》。往世书(Purāna)指各种神话传说集。


“犹如大海是一切水的归宿,同样,皮肤是一切触的归宿,鼻孔是一切香的归宿,舌头是一切味的归宿,眼睛是一切色的归宿,耳朵是一切声的归宿,思想是一切意愿的归宿,心是一切知识的归宿,双手是一切行动的归宿,生殖器是一切欢喜的归宿,肛门是一切排泄物的归宿,双足是一切行走的归宿,语言是一切吠陀的归宿。(11)


“犹如盐块投入水中,在水中溶化,再也不能捡起。然而,无论从哪儿取水品尝,都有盐味。哦!同样,这伟大的存在无边无沿,全然是意识的汇聚。它从那些存在物中出现,又随同它们消失。一旦去世,便无知觉。哦!我说了这些。”耶若伏吉耶说完这些。(12)

注:“那些存在物”(bhūta)也可理解为五大元素:空、风、火、水和地。


梅怛丽依说道:“尊者啊,你说‘一旦去世,便无知觉’,令我困惑。”他回答说:“哦,我不说令人困惑的话。我的话完全可以理解。(13)


“只要仿佛有二重性,那么,这个嗅另一个,这个看另一个,这个听另一个,这个欢迎另一个,这个想念另一个,这个知道另一个。一旦一切都成为自我,那么依靠什么嗅谁?依靠什么看谁?依靠什么听谁?依靠什么欢迎谁?依靠什么想念谁?依靠什么知道谁?依靠它而知道这一切,而依靠什么知道它?哦!依靠什么知道这位知道者?”(14)



第五梵书

这大地对一切众生是蜜。一切众生对这大地也是蜜。这大地中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的身体中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(1)

注:“甘露”(amrta)是天神的饮料。Amrta的原义是不死或永生。因此,“由光构成、由甘露构成的原人”也可译为光辉的、永生的原人。

“与自我相关的”也就是与人体相关的。因此,这里提到的前一个“原人”指宇宙中的原人,后一个“原人”指人体中的原人。而实际都是“这自我”(至高自我),即囊括一切的、永恒不灭的梵。


这水对一切众生是蜜。一切众生对水也是蜜。这水中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的精液中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(2)


这火对一切众生是蜜。一切众生对火也是蜜。这火中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的语言中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(3)


这风对一切众生是蜜。一切众生对风也是蜜。这风中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的气息中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(4)


这太阳对一切众生是蜜。一切众生对太阳也是蜜。这太阳中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的眼睛中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(5)


这些方位对一切众生是蜜。一切众生对这些方位也是蜜。这些方位中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的耳朵和回音中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(6)


这月亮对一切众生是蜜。一切众生对这月亮也是蜜。这月亮中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的思想中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(7)


这闪电对一切众生是蜜。一切众生对这闪电也是蜜。这闪电中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的精力中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(8)


这雷对一切众生是蜜。一切众生对这雷也是蜜。这雷中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的声音和音调中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(9)


这空间对一切众生是蜜。一切众生对这空间也是蜜。这空间中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的心中空间中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(10)


这正法对一切众生是蜜。一切众生对这正法也是蜜。这些正法中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的恪守正法者中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(11)

注:“正法”(dharma)指法则,诸如宇宙规律、社会律法和伦理规范。


这真理对一切众生是蜜。一切众生对这真理也是蜜。这真理中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的恪守真理者中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(12)


这人类对一切众生是蜜。一切众生对这人类也是蜜。这人类中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的人类中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(13)


这自我对一切众生是蜜。一切众生对这自我也是蜜。这自我中由光构成、由甘露构成的原人,以及与自我相关的自我中由光构成、由甘露构成的原人,确实就是这自我。这是甘露,这是梵,这是一切。(14)


这自我是一切众生的主人,一切众生的国王。正如那些辐条安置在轮毂和轮辋中,一切众生、一切天神、一切世界、一切气息和一切自我都安置在这自我中。(15)


确实,这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后,说道:

双马童啊,犹如雷声宣告降雨,

我宣示你的惊人事迹:为求财富,

你采用马头置换术,让阿达婆

后裔达提衍将“蜜说”传给你俩。(16)

注:这首颂诗见《梨俱吠陀》1. 116. 12。双马童(Aśvinau )是一对孪生兄弟神,天国神医,嗜好饮蜜。传说因陀罗将“蜜说”传授给阿达婆后裔达提衍,并要求他严守秘密,若泄露出去,就要砍下他的头。于是,双马童用马头置换达提衍的头,让他将“蜜说”传授给他俩。因陀罗发现后,砍下了达提衍的马头。然后,双马童为达提衍安上原来的人头。


确实,这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后,说道:

双马童啊,你用马头置换阿达婆

后裔达提衍的头,让他兑现诺言,

又将他得自特瓦希特利的“蜜说”

传给你俩,成为你俩掌握的奥秘。(17)

注:这首颂诗见《梨俱吠陀》1. 117.22。特瓦希特利(Tvastr,或译陀湿多)是天国工匠名,这里指称因陀罗。


确实,这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后,说道:

他制造两足的城堡,

他制造四足的城堡,

他变成鸟,飞入城堡,

他是原人,进入城堡。

这个原人是一切城堡中的居住者。他覆盖一切,遍及一切。(18)

注:“城堡”喻指身体。


确实,这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后,说道:

各种各样形象与他相像,

这些形象透露他的形象;

因陀罗驾驭一千匹马,

凭幻术游荡,形态多样。

他是这些马,有数十万,无计其数。他就是梵,无前无后,无内无外。这感知一切的自我就是梵。以上是教诫。(19)

注:这首颂诗见《梨俱吠陀》6. 47. 18。“马”喻指感官。这里的意思是梵寓于各种感官以及一切形象中。



第六梵书


下面是师承:宝迪摩希耶师承高波婆那。高波婆那师承另一位宝迪摩希耶。这位宝迪摩希耶师承另一位高波婆那。这位高波婆那师承橋尸迦。橋尸迦师承冈底尼耶。冈底尼耶师承香底利耶。香底利耶师承另一位橋尸迦和乔答摩。乔答摩(1)

注:这里译文中添加“这位”和“另一位”,以区别姓名相同的老师或学生。下面出现同样情况,不再一一标出。


师承阿耆尼吠希耶。阿耆尼吠希耶师承香底利耶和阿那宾罗多。阿那宾罗多师承阿那宾罗多。阿那宾罗多师承阿那宾罗多。阿那宾罗多师承乔答摩。乔答摩师承塞多婆和波罗那约基耶。塞多婆和波罗那约基耶师承婆罗堕遮和乔答摩。乔答摩师承婆罗堕遮。婆罗堕遮师承巴罗舍利耶。巴罗舍利耶师承贝遮瓦巴耶那。贝遮瓦巴耶那师承橋尸迦耶尼。橋尸迦耶尼(2)


师承克利多橋尸迦。克利多橋尸迦师承巴罗舍利亚耶那。巴罗舍利亚耶那师承巴罗舍利耶。巴罗舍利耶师承贾杜迦尔尼耶。贾杜迦尔尼耶师承阿苏罗耶那和耶斯迦。阿苏罗耶那师承特雷婆尼。特雷婆尼师承奥波旃达尼。奥波旃达尼师承阿苏利。阿苏利师承婆罗堕遮。婆罗堕遮师承阿特雷耶。阿特雷耶师承曼迪。曼迪师承乔答摩。乔答摩师承婆蹉。婆蹉师承香底利耶。香底利耶师承盖索利耶·迦比耶。盖索利耶·迦比耶师承古摩罗诃利多。古摩罗诃利多师承伽罗婆。伽罗婆师承维陀尔毗冈底利耶。维陀尔毗冈底利耶师承婆蹉那波特·巴婆罗婆。婆蹉那波特·巴婆罗婆师承阿亚希耶·安吉罗娑。阿亚希耶·安吉罗娑师承阿菩提·特瓦希多罗。阿菩提·特瓦希多罗师承维希婆卢波·特瓦希多罗。维希婆卢波·特瓦希多罗师承双马童。双马童师承达提衍·阿达婆那。达提衍·阿达婆那师承摩利底瑜·波拉达温沙那。摩利底瑜·波拉达温沙那师承波罗达温沙那。波罗达温沙那师承埃迦尔希。埃迦尔希师承维波罗吉提。维波罗吉提师承毗耶希提。毗耶希提师承沙那卢。沙那卢师承沙那多那。沙那多那师承沙那伽。沙那伽师承至上者。至上者师承梵。梵是自生者。向梵致敬! (3)

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