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12. 橋尸多基奥义书 | Kauṣītākyupaniṣat


橋尸多基奥义书


第 一 章


吉多罗·甘吉亚耶尼准备祭祀,选择阿卢尼为祭司。而阿卢尼吩咐儿子希婆多盖杜说:“你去主持祭祀吧!”

希婆多盖杜入座后,吉多罗询问他:“乔答摩之子啊,你要将我安置在世界的隐秘之处,或者,有另一条道路,将我安置在那个世界?”他回答说:“我不知道。让我去问老师。”

于是,他回到父亲那里,询问道:“他问我这样的问题,我应该怎样回答?”父亲说:“我也不知道怎样回答。我们只是在祭祀集会上吟诵吠陀,接受别人的施舍。来吧,我俩一起去那里。”

他手持柴薪,来到吉多罗·甘吉亚耶尼那里,说道:“让我拜你为师吧!”“你不愧为婆罗门,毫无傲气。来吧,我会为你们讲解。”(1)


于是,他说道:“那些从这个世界逝去的人,全都前往月亮。由于他们的气息,月亮在前半月充盈。它在后半月让他们再生。确实,月亮是通向天国世界之门。凡能答出问题者,它便放行。而不能答出问题者,则变成雨水降下。按照他们的宿业和知识,在这世上各处再生为蛆虫、飞虫、鱼、鸟、狮子、野猪、蛇、虎、人或其他。

月亮询问来到者:“你是谁?”他应该这样回答:

“众季节啊,精液采集自光辉,

与出生和祖先有关的十五分;

你将我送给你的一个代理人,

通过这代理人,将我送入母亲。

“我依靠十二分父亲出生,

作为附加的第十三分出生;

我知道这个,也知道相反,

众季节啊,带我进入永恒。

“依靠真理,依靠苦行,我是季节,我是季节的后裔。”“你是谁?”“我是你。”于是,月亮给他放行。(2)

注:以上偈颂中有些难解的词语。“众季节”实际上是对月亮称呼。“光辉”指月亮的光辉。月亮有十六分,因而“十五分”指月亮的十五分。“与出生和祖先有关”,因为前面提到人死后前往月亮,然后又出生。“十二分”指十二月,也就是年,象征父亲。“附加的第十三分”指闰月。


这样,他踏上天神之路,首先到达火神世界。然后,他到达风神世界,伐楼那世界,因陀罗世界,生主世界,最后到达梵界。

在梵界中,有阿罗湖,危害祭祀的时间,不老河,伊利耶树,娑罗吉耶城,无敌宫,因陀罗和生主两位门卫,大会堂,智慧座,无量光辉床。可爱的思想女神和同样可爱的眼睛女神采集鲜花。还有,世界之母安芭和安芭利以及安必迦等等其他天女。

梵说道:“他知道这样,而来到。你们快去迎候吧!凭借我的光荣,他已经到达不老河,他也就不会再衰老。”(3)


于是,五百个天女前去迎候,其中一百个手持果子,一百个手持油膏,一百个手持花环,一百个手持衣服,一百个手持香粉。她们用梵装饰品装饰他。这位经过梵装饰品装饰的知梵者走向梵。他来到阿罗湖,依靠思想越过它。那些只知眼前事物者走向它,便沉没。他来到危害祭祀的时间,时间逃跑。他来到不老河,依靠思想越过它。他在那里抛弃善业和恶业。他的好亲友继承他的善业,他的坏亲友继承他的恶业。正像驾车者观察两只车轮,他也观察白昼和黑夜,观察善业和恶业以及一切对立物。这位知梵者抛弃善业和恶业,走向梵。(4)


他来到伊利耶树,梵香进入他。他来到娑罗吉耶城,梵味进入他。他来到无敌宫,梵光进入他。他来到因陀罗和生主两位门卫那里,他俩逃跑。他来到大会堂,梵的光荣进入他。

他来到智慧座。它的两条前腿是毗诃特和罗檀多罗两种娑摩,两条后腿是歇耶多和瑙达婆两种娑摩,两条纵木是维卢波和维罗遮两种娑摩,两条横木是夏揭婆罗和雷婆多两种娑摩。这座就是智慧,因为人依靠智慧观察。

他来到无量光辉床。它就是气息。它的两条前腿是过去和未来,两条后腿是吉祥和大地,两条横木是跋陀罗和耶若耶吉尼耶两种娑摩,两条纵木是毗诃特和罗檀多罗两种娑摩,纵向绳索是梨俱和娑摩,横向绳索是夜柔,床垫是月光,床单是歌唱,枕头是吉祥。

梵坐在床上。他知道这样,抬脚登上。梵问他:“你是谁?”他应该回答说:(5)


“我是季节。我是季节的后裔。我从空这个子宫中出生。我是年给予妻子的精液,是年的光,是一切众生的自我。你是一切众生的自我。我正是你。”

梵询问他:“我是谁?”他应该回答说:“真实。”“真实(satya)是什么?”“sat (存在)是不同于众天神和众气息者,而tya是众天神和众气息。因此,用真实(satya)这个词表达所有这一切,而你就是所有这一切。”这是他的回答。

注:参阅《大森林奥义书》2.3.1。

有梨俱颂诗为证:(6)


这位大仙人以夜柔为腹,

娑摩为头,梨俱为形体,

由梵构成,不会毁灭,

应该知道,他就是梵。

梵询问他:“你依靠什么掌握我的那些阳性名称?”他应该回答说:“依靠气息。”

“你依靠什么掌握我的那些中性名称?”“依靠思想。”

“你依靠什么掌握我的那些阴性名称?”“依靠语言。”

“依靠什么掌握那些香气?”“鼻子。”

“依靠什么掌握那些形态?”“眼睛。”

“依靠什么掌握那些声音?”“耳朵。”

“依靠什么掌握那些食物滋味?”“舌头。”

“依靠什么掌握那些行动?”“双手。”

“依靠什么掌握那些苦乐?”“身体。”

“依靠什么掌握欢喜、欢爱和生殖?”“生殖器。”

“依靠什么掌握行走?”“双足。”

“依靠什么掌握思想、认知对象和愿望?”“智慧。”

然后,梵对他说:“你确实已经掌握我的世界。”

凡是梵的胜利,梵的成功,只要知道这样,知道这样,他就会获得这种胜利,这种成功。(7)

注:“知道这样”重复一次,以示强调。



第 二 章


橋尸多基经常说:“气息是梵。”气息作为梵,思想是它的使者,眼睛是卫士,耳朵是传达者,语言是侍女。

确实,知道气息作为梵,思想是它的使者,他就会有使者。知道眼睛是卫士,他就会有卫士。知道耳朵是传达者,他就会有传达者。知道语言是侍女,他就会有侍女。

气息作为梵,不用乞求,所有的神灵就会为它送来供品。同样,知道这样,不用乞求,一切众生就会为他送来供品。“不必乞求”,这是他的奥义。

譬如,有人在村中乞食,一无所获。他会坐下,说:“我再也不吃这里施舍的食物。”然后,那些先前拒绝他的人前来邀请他。这是不乞求之法。那些施舍食物的人前来邀请他,说:“我们给你。”(1)


般吉耶经常说:“气息是梵。”气息作为梵,它的眼睛守在语言后面,耳朵守在眼睛后面,思想守在耳朵后面,气息守在思想后面。

确实,气息作为梵,不用乞求,所有的神灵就会为它送来供品。同样,知道这样,不用乞求,一切众生就会为他送来供品。“不必乞求”,这是他的奥义。

譬如,有人在村中乞食,一无所获。他会坐下,说:“我再也不吃这里施舍的食物。”然后,那些先前拒绝他的人前来邀请他。这是不乞求之法。那些施舍食物的人前来邀请他,说:“我们给你。”(2)


下面关于获得无与伦比的财宝。如果想要获得无与伦比的财宝,他就应该在满月之夜或新月之夜,或在白半月的吉祥星宿之夜,点燃祭火,清扫周围,铺上吉祥草,四周洒水,右膝下跪,用祭匙向祭火浇灌酥油:

“名为语言的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!

“名为鼻子的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!

“名为眼睛的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!

“名为耳朵的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!

“名为思想的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!

“名为智慧的神灵是获得者,但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬,娑婆诃!”

然后,他应该嗅闻烟气香味,用酥油涂抹肢体,保持沉默,走出去,或直接向对方宣示目的,或派遣使者,他会如愿以偿。(3)


下面关于神圣的爱。如果想要获得一个男子或一个女子的爱,他就应该在与上述同样的时辰,以同样的方式向祭火浇灌酥油:

“我在我自身中祭供你的语言,某某,娑婆诃!

“我在我自身中祭供你的鼻子,某某,娑婆诃!

“我在我自身中祭供你的眼睛,某某,娑婆诃!

“我在我自身中祭供你的耳朵,某某,娑婆诃!

“我在我自身中祭供你的思想,某某,娑婆诃!

“我在我自身中祭供你的智慧,某某,娑婆诃!”

然后,他应该嗅闻烟气香味,用酥油涂抹肢体,保持沉默,走出去,或直接前去与对方接触,或站在上风处与对方交谈,他就会获得对方的爱。确实,对方会思念他。(4)

注:“站在上风处”意谓对方容易听到他的话。


下面关于波罗多尔陀那自制,人们称为内在火祭。人在说话时,不能呼吸。这时,他用呼吸祭供语言。人在呼吸时,不能说话。这时,他用语言祭供呼吸。

人无论醒着或入睡,他永远供奉这两种无限和不死的祭品。而其他各种祭品都是有限的,因为它们都涉及祭祀仪式。古人正是知道这一点,而不举行火祭。(5)

注:波罗多尔陀那是人名,参阅下面第三章。这里将通常的火祭视为外在火祭,而将自制视为内在火祭。


修希迦跋伦伽罗经常说:“赞歌是梵。”应该崇拜它为梨俱。对于这样的人,一切众生都会为他的无比优越而赞颂他。应该崇拜它为夜柔。对于这样的人,一切众生都会为他的无比优越而与他结合。应该崇拜它为娑摩。对于这样的人,一切众生都会为他的无比优越而向他致敬。

应该崇拜它为吉祥。应该崇拜它为光荣。应该崇拜它为光辉。正像它在一切颂诗中最吉祥,最光荣,最光辉,知道这样,他也会在一切众生中最吉祥,最光荣,最光辉。

行祭者祭司装饰由仪式构成的祭祀的自我,交织进由夜柔构成的自我;诵者祭司在由夜柔构成的自我中,交织进由梨俱构成的自我;歌者祭司在由梨俱构成的自我中,交织进由娑摩构成的自我。这是三重知识的自我。知道这样,他就会成为因陀罗的自我。(6)

注:“三重知识”即三吠陀:《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》和《夜柔吠陀》。


下面关于战胜一切的橋尸多基的三次敬拜。战胜一切的橋尸多基敬拜升起的太阳。他戴上圣线,取来水,连续三次洒进水盆,说道:“你是驱除者,请驱除我的罪恶吧!”他以同样的方式敬拜中午的太阳,说道:“你是拔除者,请拔除我的罪恶吧!”他以同样的方式敬拜落下的太阳,说道:“你是灭除者,请灭除我的罪恶吧!”这样,太阳灭除他在白天和夜晚犯下的罪恶。

同样,知道这样,以同样的方式敬拜太阳,太阳就会灭除他在白天和夜晚犯下的罪恶。(7)


还有,每月的新月之夜,以同样的方式敬拜出现在西边的月亮,或者向它投掷两片绿草,说道:

我的这颗形态优美的心,

完全依靠天上的月亮,

因此我认为我是知此者,

愿我不为儿子不幸哭泣。

这样,他的后代不会死在他之前。这是对有儿子者而言。下面关于无儿子者:

增长吧!让精力汇集于你!

让液汁和元气汇集于你!

众太阳神增长这光明!

默诵这三首梨俱颂诗后,说道:“请你不要用我们的气息、子孙和牲畜增长自己,而用憎恨我们者和我们憎恨者的气息、子孙和牲畜增长自己吧!”然后,右旋绕行,说道:“我随因陀罗之转而转,我随太阳之转而转。”(8)

注:以上三首梨俱颂诗都是取每一首的第一句。前两句取自《梨俱吠陀》1. 91. 16和18,第三句取自《阿达婆吠陀》7.81.6。


还有,在满月之夜,以同样的方式敬拜出现在东边的月亮,说道:“你是聪明睿智的苏摩王;你是有五张嘴的生主。婆罗门是你的一张嘴。你用这张嘴吃众国王。你用这张嘴使我成为吃食物者吧!国王是你的一张嘴。你用这张嘴吃众吠舍。你用这张嘴使我成为吃食物者吧!兀鹰是你的一张嘴。你用这张嘴吃鸟类。你用这张嘴使我成为吃食物者吧!火是你的一张嘴。你用这张嘴吃这个世界。你用这张嘴使我成为吃食物者吧!你还有第五张嘴。你用这张嘴吃一切众生。你用这张嘴使我成为吃食物者吧!你不要减损我们的气息、子孙和牲畜,而减损憎恨我们者和我们憎恨者的气息、子孙和牲畜吧!”然后,右旋绕行,说道:“我随天神之转而转,我随太阳之转而转。”(9)


还有,与妻子一起躺下时,应该抚摸她的心,说道:

美人啊,你的心安放在生主中,因而

获得永生,愿你不会为儿子不幸忧伤。

这样,她的后代不会死在她之前。(10)


还有,远出而归,应该亲吻儿子头顶,说道:

你出自我的每个肢体,

你出自我的心,儿子啊!

你是我的自我,救了我!

我衷心祝愿你长命百岁!

呼唤儿子的名字,说道:

成为石头!成为斧子!

成为不可摧毁的金子!

你是名为儿子的光明,

衷心祝愿你长命百岁!

呼唤儿子的名字,拥抱他,说道:“正像生主拥抱他的后代,保证他们安全,我也拥抱你。”再呼唤儿子的名字。

然后,贴近儿子的右耳低诵道:“摩伽凡啊,迅行者啊,赐予他!”又贴近儿子的左耳低诵道:“因陀罗啊,赐予他无上的财富!”接着,说道:

注:“摩伽凡”和“迅行者”均为天王因陀罗的称号。


你别断后,你别害怕,

我祝愿你长命百岁!

儿子啊,伴随你名字,

我亲吻你的头顶!

随即,呼唤儿子的名字,连续三次亲吻他的头顶。然后,应该在儿子头顶上连续三次发出哼声,说道:“我向你发出牛的哼声。”(11)


下面关于天神的死亡。确实,火燃烧,梵照耀。火不燃烧,则死亡。它的光芒进入太阳,气息进入风。太阳展现,梵照耀。太阳不展现,则死亡。它的光进入月亮,气息进入风。月亮展现,梵照耀。月亮不展现,则死亡。它的光进入闪电,气息进入风。闪电闪烁,梵照耀。闪电不闪烁,则死亡。它的光进入方位,气息进入风。所有这些天神都进入风,但死于风中而不灭绝。因此,他们又从风中出现。这是关于天神,下面关于自我。(12)


确实,人用语言说话,梵照耀。人不说话,则死亡。它的光进入眼睛,气息进入气息。人用眼睛观看,梵照耀。人不观看,则死亡。它的光进入耳朵,气息进入气息。人用耳朵听取,梵照耀。人不听取,则死亡。它的光进入思想,气息进入气息。人用思想思考,梵照耀。人不思考,则死亡。它的光进入气息,气息进入气息。所有这些天神都进入气息,但死于气息而不灭绝。因此,他们又从气息中出现。

如果知道这样,即使南方和北方两座山企图摧毁他,也办不到。而憎恨他的人和他憎恨的人却会遭遇死亡。(13)


下面关于获得最优秀。这些天神互相争论,都声称自己更优秀。他们一起离开这个身体。身体也就躺在那里,没有呼吸,如同枯木。

然后,语言进入。身体用语言说话,而依然躺着。

然后,眼睛进入。身体用语言说话,用眼睛观看,而依然躺着。

然后,耳朵进入。身体用语言说话,用眼睛观看,用耳朵听取,而依然躺着。

然后,思想进入。身体用语言说话,用眼睛观看,用耳朵听取,用思想思考,而依然躺着。

然后,气息进入。顿时,身体站起。

所有这些天神认识到气息最优秀,确认气息是智慧自我。他们与所有气息一起离开这个身体,进入风,以空为自我,进入天国。

同样,知道这样,他就会认识到气息最优秀,确认气息是智慧自我。他与所有气息一起离开这个身体,进入风,以空为自我,进入天国,前往这些天神的所在地。到达那里,与这些永生的天神一样,他获得永生。(14)

注:“这些天神”指各种感官,它们又与天国的那些天神相对应。关于气息最优秀,可参阅《大森林奥义》6. 1.7—14,《歌者奥义书》5. 1.6—15。


下面关于父子交接,人们称为转移。父亲即将去世,叫来儿子。以新草铺设屋子,点燃祭火,安置水罐和水杯,穿上新衣,父亲躺着。儿子过来,伏在父亲身上,所有器官互相接触,或者儿子坐在前面,父亲与他进行交接。这样,父亲嘱托儿子。

父亲说:“我将我的语言放在你身中。”儿子回答:“我将你的语言放在我身中。”

父亲说:“我将我的气息放在你身中。”儿子回答:“我将你的气息放在我身中。”

父亲说:“我将我的眼睛放在你身中。”儿子回答:“我将你的眼睛放在我身中。”

父亲说:“我将我的耳朵放在你身中。”儿子回答:“我将你的耳朵放在我身中。”

父亲说:“我将我的食物滋味放在你身中。”儿子回答:“我将你的食物滋味放在我身中。”

父亲说:“我将我的行动放在你身中。”儿子回答:“我将你的行动放在我身中。”

父亲说:“我将我的苦乐放在你身中。”儿子回答:“我将你的苦乐放在我身中。”

父亲说:“我将我的欢喜、欢爱和生殖放在你身中。”儿子回答:“我将你的欢喜、欢爱和生殖放在我身中。”

父亲说:“我将我的行走放在你身中。”儿子回答:“我将你的行走放在我身中。”

父亲说:“我将我的思想放在你身中。”儿子回答:“我将你的思想放在我身中。”

父亲说:“我将我的智慧放在你身中。”儿子回答:“我将你的智慧放在我身中。”

如果父亲说话困难,则可以总括地说一句:“我将我的所有气息放在你身中。”儿子回答:“我将你的所有气息放在我身中。”

然后,儿子右旋绕行,走向东边。父亲呼唤道:“愿名声、梵的光辉和荣誉钟爱你!”而儿子应该望着自己左肩,或者,用手掌或衣角掩面,回答:“愿你到达天国世界,实现愿望!”

如果父亲病愈,就应该在家中听命儿子,或者离家出游。如果他去世,就应该为他举行合适的葬礼,合适的葬礼。(15)

注:“合适的葬礼”重复一次,以示强调。



第 三 章


提沃陀娑之子波罗多尔陀那凭借战斗和勇气,前往因陀罗可爱的住处。因陀罗对他说:“波罗多尔陀那,你选择恩惠吧!”波罗多尔陀那回答说:“你为我选择一个你认为对人类最有益的恩惠吧!”因陀罗对他说:“决无高者为低者选择恩惠之事,你自己选择吧!”波罗多尔陀那回答说:“那我就不要恩惠了。”然而,因陀罗不违背真理,因为因陀罗就是真理。


于是,因陀罗对他说:“你要了解我!我认为对人类最有益的事是了解我。我杀死长有三头的特瓦希特利之子。我将那些邪恶的耶提苦行者交给豺狼。我撕毁许多协议,杀死天上的波罗诃罗迪耶们、空中的宝罗摩们和地上的迦罗甘遮们,而我本人毫发无损。知道我是这样,那么,无论做什么事,偷窃,杀害胎儿,杀害父母,他的世界都会毫发无损。无论犯什么罪,他都不会脸色发白。”(1)

注:波罗多尔陀那是一位国王,捐躯疆场,而升入天国。特瓦希特利是天国工匠,他的儿子长有三头。波罗诃罗迪耶们、宝罗摩们和迦罗甘遮们均为阿修罗。


因陀罗继续说道:“我是气息,智慧自我。你要崇拜我为寿命和永生。寿命是气息,或者,气息是寿命。只要身体中有气息,就有寿命。确实,在这世界上,依靠气息获得永生,依靠智慧实现真正的意愿。崇拜我为寿命和永生,他就会在这个世界活够寿命,在天国获得永生,永不毁灭。”

“而有些人说,那些气息合成一体,任何人都不可能同时用语言认知名称,用眼睛认知形象,用耳朵认知声音,用思想认知思考。那些气息合成一体,只能逐一认知这一切。语言说话时,所有气息跟着说话。眼睛观看时,所有气息跟着观看。耳朵听取时,所有气息跟着听取。思想思考时,所有气息跟着思考。气息呼吸时,所有气息跟着呼吸。”

因陀罗说道:“确实是这样。但是,在那些气息中,有最优秀者。(2)

注:依据以上描述,这里所谓的“那些气息”不单指气息,也包括语言、眼睛、耳朵和思想。


“没有语言,照样活着,因为我们看到那些哑巴。没有眼睛,照样活着,因为我们看到那些瞎子。没有思想,照样活着,因为我们看到那些傻子。砍去双臂,照样活着;砍去双腿,照样活着,因为我们看到这样。

“但是,唯独气息是智慧自我。一旦它掌握这个身体,就会使身体站起(utthāpayati)。因此,应该崇拜它为赞歌(uktha)。确实,正是在气息中获得一切。

“气息就是智慧。智慧就是气息。见证这个,也就理解它。一个人进入熟睡,不做任何梦,达到与气息合一。这样,语言连同所有的名称进入它,眼睛连同所有的形象进入它,耳朵连同所有的声音进入它,思想连同所有的思考进入它。而一旦他醒来,正像那些火花从燃烧的火中溅出,飞向四面八方,那些气息从自我中出来,回到各自的位置。众天神出自众气息。众世界出自众天神。

“唯独气息是智慧自我。一旦它掌握这个身体,就会使身体站起。因此,应该崇拜它为赞歌。确实,正是在气息中获得一切。

“气息就是智慧,智慧就是气息。见证这个,也就理解它。一个病人将要死去,浑身无力,进入昏迷。人们说:‘他的思想已离去。’这样,他不听取,不观看,不用语言说话,不思考。然后,他与气息合一。这样,语言连同所有的名称进入它,眼睛连同所有的形象进入它,耳朵连同所有的声音进入它,思想连同所有的思考进入它。最后,它离开这个身体,连同所有这一切离开。(3)


“语言向他释放一切名称,他依靠语言获得一切名称。气息向他释放一切香味,他依靠气息获得一切香味。眼睛向他释放一切形象,他依靠眼睛获得一切形象。耳朵向他释放一切声音,他依靠耳朵获得一切声音。思想向他释放一切思考,他依靠思想获得一切思考。正是在气息中获得一切,气息就是智慧,智慧就是气息。因为这两者一起居于这个身体,也一起离开。下面,我们说明一切众生怎样与这种智慧合一。(4)

注:“气息向他释放一切香味,他依靠气息获得一切香味”。其中,“气息”(prāna)一词在有的抄本中为“鼻子”(ghrāna),下同。


“语言出自它的一部分,名称是与语言相应的外部存在元素。气息出自它的一部分,香味是与气息相应的外部存在元素。眼睛出自它的一部分,形象是与眼睛相应的外部存在元素。耳朵出自它的一部分,声音是与耳朵相应的外部存在元素。舌头出自它的一部分,食物滋味是与舌头相应的外部存在元素。双手出自它的一部分,行动是与双手相应的外部存在元素。身体出自它的一部分,苦乐是与身体相应的外部存在元素。生殖器出自它的一部分,欢喜、欢爱和生殖是与生殖器相应的外部存在元素。双足出自它的一部分,行走是与双足相应的外部存在元素。思想出自它的一部分,思考是与思想相应的外部存在元素。(5)


“用智慧驾驭语言,他就凭语言获得一切名称。用智慧驾驭气息,他就凭气息获得一切香味。用智慧驾驭眼睛,他就凭眼睛获得一切形象。用智慧驾驭耳朵,他就凭耳朵获得一切声音。用智慧驾驭舌头,他就凭舌头获得一切食物滋味。用智慧驾驭双手,他就凭双手获得一切行动。用智慧驾驭身体,他就凭身体获得苦乐。用智慧驾驭生殖器,他就凭生殖器获得欢喜、欢爱和生殖。用智慧驾驭双足,他就凭双足获得一切行走。用智慧驾驭思想,他就凭思想获得一切思考。(6)


“缺乏智慧,语言不能让人认知任何名称。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个名称。’缺乏智慧,气息不能让人认知任何香味。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个香味。’缺乏智慧,眼睛不能让人认知任何形象。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个形象。’缺乏智慧,耳朵不能让人认知任何声音。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个声音。’缺乏智慧,舌头不能让人认知任何食物滋味。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个食物滋味。’缺乏智慧,身体不能让人认知任何苦乐。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个苦乐。’缺乏智慧,生殖器不能让人认知任何欢喜、欢爱和生殖。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个欢喜、欢爱和生殖。’缺乏智慧,双足不能让人认知任何行走。他会说:‘我的心思在别处,我不知道这个行走。’缺乏智慧,不可能进行任何思考,不可能认知任何认知对象。(7)


“不应该只想认知语言,而应该知道说话者。不应该只想认知香味,而应该知道嗅闻者。不应该只想认知形象,而应该知道观看者。不应该只想认知声音,而应该知道听取者。不应该只想认知食物滋味,而应该知道品尝食物滋味者。不应该只想认知行动,而应该知道行动者。不应该只想认知苦乐,而应该知道感受苦乐者。不应该只想认知欢喜、欢爱和生殖,而应该知道感受欢喜、欢爱和生殖者。不应该只想认知行走,而应该知道行走者。不应该只想认知思想,而应该知道思想者。

“这些是十种与智慧相应的存在元素和十种与存在相应的智慧元素。因为没有这些存在元素,也就没有这些智慧元素,或者,没有这些智慧元素,也就没有这些存在元素。因为只有其中的一方,就不可能构成任何形态。

“但这也并非多种多样。正如轮辋固定在辐条上,辐条固定在轮毂上,同样,这些存在元素固定在智慧元素上,这些智慧元素固定在气息上。确实,气息是智慧自我,是欢喜,不老,不死,不因善业而变大,也不因恶业而变小。正是它使想要从这些世界向上的人行善,使想要堕落的人作恶。它是世界保护者。它是世界之主。它是世界主宰。应该知道它是我的自我。应该知道它是我的自我。”(8)

注:“应该知道它是我的自我”重复二次,以示强调。



第 四 章


伽吉耶·跋罗基以博学闻名,游历优湿那罗族、萨特婆族、摩差族、俱卢族、般遮罗族、迦尸族和毗提诃族。他来到迦尸王阿阇世那里,说道:“让我为你讲授梵。”阿阇世对他说:“我们会赐予你一千头牛。”听到这个消息,民众会奔走相告:“遮那迦!遮那迦! ” (1 )

注:遮那迦是一位著名的国王。这里以呼叫“遮那迦”表示对阿阇世王的赞美。跋罗基和阿阇世王之间的这场对话,可参阅《大森林奥义书》第二章第一梵书。


太阳中的伟大者,月亮中的食物,闪电中的真理,雷中的声音,风中的因陀罗·毗恭吒,空中的圆满,火中的不可抵御者,水中的光,以上这些关于天神。下面关于自我:镜中的映像,影中的第二者,回音中的生命,声音中的死亡,睡眠中的阎摩,身体中的生主,右眼中的语言,左眼中的真理。(2)


跋罗基说道:“我崇拜太阳中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为伟大者,身著白衣,至高者,一切众生的首领。若有人这样崇拜他,则成为至高者,一切众生的首领。”(3)


跋罗基说道:“我崇拜月亮中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为食物的自我。若有人这样崇拜他,则成为食物的自我。”(4)


跋罗基说道:“我崇拜闪电中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为真理的自我。若有人这样崇拜他,则成为真理的自我。”(5)


跋罗基说道:“我崇拜雷中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为声音的自我。若有人这样崇拜他,则成为声音的自我。”(6)


跋罗基说道:“我崇拜风中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为因陀罗·毗恭吒或不可战胜的军队。若有人这样崇拜他,则成为胜利者,不可战胜者,战胜他人者。”(7)


跋罗基说道:“我崇拜空中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为圆满而不动的梵。若有人这样崇拜他,则充分拥有子孙、牲畜、名声、梵的光辉和天国世界,活够寿命。”(8)


跋罗基说道:“我崇拜火中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为不可抵御者。若有人这样崇拜他,则成为别人不可抵御者。”(9)


跋罗基说道:“我崇拜水中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为光的自我。若有人这样崇拜他,则成为光的自我。”以上关于天神,下面关于自我。(10)


跋罗基说道:“我崇拜镜中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为映像。若有人这样崇拜他,则生下的后代像他,不会不像他。”(11)


跋罗基说道:“我崇拜影中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为从不分离的第二者。若有人这样崇拜他,则从第二者那里获得,而有第二者。”(12)

注:“从第二者那里获得,而有第二者”,可理解为从妻子那里获得,而有儿子。


跋罗基说道:“我崇拜回音中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为生命。若有人这样崇拜他,则不会在时间到达前失去知觉。”(13)

注:“时间”指死期。“失去知觉”指死去。


跋罗基说道:“我崇拜声音中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为死亡。若有人这样崇拜他,则不会在时间到达前去世。”(14)


跋罗基说道:“我崇拜入睡后在梦中活动的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为阎摩王。若有人这样崇拜他,则所有一切都服从他的利益。”(15)

注:阎摩王(Yamarāja,或译阎罗)是死神。


跋罗基说道:“我崇拜身体中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为生主。若有人这样崇拜他,则拥有子孙、牲畜、名声、梵的光辉和天国世界,活够寿命。”(16)


跋罗基说道:“我崇拜右眼中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为语言的自我,火的自我,光的自我。若有人这样崇拜他,则成为这一切的自我。”(17)


跋罗基说道:“我崇拜左眼中的那个人。”阿阇世回答说:“你别让我讨论他。我只是崇拜他为真理的自我,闪电的自我,光的自我。若有人这样崇拜他,则成为这一切的自我。”(18)


然后,跋罗基沉默不语。阿阇世对他说:“就这些吗,跋罗基?”跋罗基回答说:“就这些。”于是,阿阇世对他说:“枉然你说‘让我为你讲授梵’,而与我讨论。跋罗基啊,真正应该知道的是你说的那些人的创造者。这一切是他的创造。”

然后,跋罗基手持柴薪前来,说道:“让我拜你为师吧!”阿阇世对他说:“刹帝利接收婆罗门学生,我觉得确实是次序颠倒。但是,来吧,我会让你取得认识。”于是,他握住跋罗基的手,一起出去。

他俩来到一个睡着的人身边。阿阇世招呼道:“身著白衣的伟大者,苏摩王!”但他依然躺着。于是,阿阇世用手杖触碰他。他顿时起身。

阿阇世询问道:“跋罗基啊,这个人躺下时,他在哪里?现在又从哪里回来?”跋罗基对此一无所知。阿阇世对他说:“跋罗基啊,我来解答这个人躺下时,他在哪里,现在又从哪里回来。人有名为‘利益’的脉管,在心中由里向外延伸,布满心包。它们细似一根头发的千分之一,含有褐色、白色、黑色、黄色和红色的微小物质。如果进入熟睡,不做任何梦,他就在这些脉管中。(19)


“他在这里与气息合一。语言连同所有名称进入它。眼睛连同所有形象进入它。耳朵连同所有声音进入它。思想连同所有思考进入它。而一旦他醒来,正像那些火花从燃烧的火中溅出,飞向四面八方,那些气息从自我中出来,回到各自的位置。众天神出自气息。众世界出自众天神。

“确实,这些气息是智慧自我,进入身体自我,直至毛发和指甲。正如剃刀放在剃刀套中,火放在火盆中,同样,这智慧自我进入身体自我,直至毛发和指甲。那些自我依附这个自我,如同众人依附首领。正如首领借助众人享受,或者,众人依靠首领享受,同样,智慧自我借助那些自我享受,而那些自我依靠这个自我享受。

“因陀罗不知道这个自我时,众阿修罗战胜他。一旦他知道这个自我,便杀死和战胜众阿修罗,在一切天神中获得至高无上的统治权。同样,若有人知道这样,则驱除一切罪恶,在一切众生中获得至高无上的统治权。因为他知道这样,知道这样。”(20)

注:“知道这样”重复一次,以示强调。

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