橋尸多基奥义书

第 一 章

吉多罗·甘吉亚耶尼准备祭祀，选择阿卢尼为祭司。而阿卢尼吩咐儿子希婆多盖杜说：“你去主持祭祀吧！”

希婆多盖杜入座后，吉多罗询问他：“乔答摩之子啊，你要将我安置在世界的隐秘之处，或者，有另一条道路，将我安置在那个世界？”他回答说：“我不知道。让我去问老师。”

于是，他回到父亲那里，询问道：“他问我这样的问题，我应该怎样回答？”父亲说：“我也不知道怎样回答。我们只是在祭祀集会上吟诵吠陀，接受别人的施舍。来吧，我俩一起去那里。”

他手持柴薪，来到吉多罗·甘吉亚耶尼那里，说道：“让我拜你为师吧！”“你不愧为婆罗门，毫无傲气。来吧，我会为你们讲解。”（1）

于是，他说道：“那些从这个世界逝去的人，全都前往月亮。由于他们的气息，月亮在前半月充盈。它在后半月让他们再生。确实，月亮是通向天国世界之门。凡能答出问题者，它便放行。而不能答出问题者，则变成雨水降下。按照他们的宿业和知识，在这世上各处再生为蛆虫、飞虫、鱼、鸟、狮子、野猪、蛇、虎、人或其他。

月亮询问来到者：“你是谁？”他应该这样回答：

“众季节啊，精液采集自光辉，

与出生和祖先有关的十五分；

你将我送给你的一个代理人，

通过这代理人，将我送入母亲。

“我依靠十二分父亲出生，

作为附加的第十三分出生；

我知道这个，也知道相反，

众季节啊，带我进入永恒。

“依靠真理，依靠苦行，我是季节，我是季节的后裔。”“你是谁？”“我是你。”于是，月亮给他放行。（2）

注：以上偈颂中有些难解的词语。“众季节”实际上是对月亮称呼。“光辉”指月亮的光辉。月亮有十六分，因而“十五分”指月亮的十五分。“与出生和祖先有关”，因为前面提到人死后前往月亮，然后又出生。“十二分”指十二月，也就是年，象征父亲。“附加的第十三分”指闰月。

这样，他踏上天神之路，首先到达火神世界。然后，他到达风神世界，伐楼那世界，因陀罗世界，生主世界，最后到达梵界。

在梵界中，有阿罗湖，危害祭祀的时间，不老河，伊利耶树，娑罗吉耶城，无敌宫，因陀罗和生主两位门卫，大会堂，智慧座，无量光辉床。可爱的思想女神和同样可爱的眼睛女神采集鲜花。还有，世界之母安芭和安芭利以及安必迦等等其他天女。

梵说道：“他知道这样，而来到。你们快去迎候吧！凭借我的光荣，他已经到达不老河，他也就不会再衰老。”（3）

于是，五百个天女前去迎候，其中一百个手持果子，一百个手持油膏，一百个手持花环，一百个手持衣服，一百个手持香粉。她们用梵装饰品装饰他。这位经过梵装饰品装饰的知梵者走向梵。他来到阿罗湖，依靠思想越过它。那些只知眼前事物者走向它，便沉没。他来到危害祭祀的时间，时间逃跑。他来到不老河，依靠思想越过它。他在那里抛弃善业和恶业。他的好亲友继承他的善业，他的坏亲友继承他的恶业。正像驾车者观察两只车轮，他也观察白昼和黑夜，观察善业和恶业以及一切对立物。这位知梵者抛弃善业和恶业，走向梵。（4）

他来到伊利耶树，梵香进入他。他来到娑罗吉耶城，梵味进入他。他来到无敌宫，梵光进入他。他来到因陀罗和生主两位门卫那里，他俩逃跑。他来到大会堂，梵的光荣进入他。

他来到智慧座。它的两条前腿是毗诃特和罗檀多罗两种娑摩，两条后腿是歇耶多和瑙达婆两种娑摩，两条纵木是维卢波和维罗遮两种娑摩，两条横木是夏揭婆罗和雷婆多两种娑摩。这座就是智慧，因为人依靠智慧观察。

他来到无量光辉床。它就是气息。它的两条前腿是过去和未来，两条后腿是吉祥和大地，两条横木是跋陀罗和耶若耶吉尼耶两种娑摩，两条纵木是毗诃特和罗檀多罗两种娑摩，纵向绳索是梨俱和娑摩，横向绳索是夜柔，床垫是月光，床单是歌唱，枕头是吉祥。

梵坐在床上。他知道这样，抬脚登上。梵问他：“你是谁？”他应该回答说：（5）

“我是季节。我是季节的后裔。我从空这个子宫中出生。我是年给予妻子的精液，是年的光，是一切众生的自我。你是一切众生的自我。我正是你。”

梵询问他：“我是谁？”他应该回答说：“真实。”“真实（satya）是什么？”“sat （存在）是不同于众天神和众气息者，而tya是众天神和众气息。因此，用真实（satya）这个词表达所有这一切，而你就是所有这一切。”这是他的回答。

注：参阅《大森林奥义书》2.3.1。

有梨俱颂诗为证：（6）

这位大仙人以夜柔为腹，

娑摩为头，梨俱为形体，

由梵构成，不会毁灭，

应该知道，他就是梵。

梵询问他：“你依靠什么掌握我的那些阳性名称？”他应该回答说：“依靠气息。”

“你依靠什么掌握我的那些中性名称？”“依靠思想。”

“你依靠什么掌握我的那些阴性名称？”“依靠语言。”

“依靠什么掌握那些香气？”“鼻子。”

“依靠什么掌握那些形态？”“眼睛。”

“依靠什么掌握那些声音？”“耳朵。”

“依靠什么掌握那些食物滋味？”“舌头。”

“依靠什么掌握那些行动？”“双手。”

“依靠什么掌握那些苦乐？”“身体。”

“依靠什么掌握欢喜、欢爱和生殖？”“生殖器。”

“依靠什么掌握行走？”“双足。”

“依靠什么掌握思想、认知对象和愿望？”“智慧。”

然后，梵对他说：“你确实已经掌握我的世界。”

凡是梵的胜利，梵的成功，只要知道这样，知道这样，他就会获得这种胜利，这种成功。（7）

注：“知道这样”重复一次，以示强调。

第 二 章

橋尸多基经常说：“气息是梵。”气息作为梵，思想是它的使者，眼睛是卫士，耳朵是传达者，语言是侍女。

确实，知道气息作为梵，思想是它的使者，他就会有使者。知道眼睛是卫士，他就会有卫士。知道耳朵是传达者，他就会有传达者。知道语言是侍女，他就会有侍女。

气息作为梵，不用乞求，所有的神灵就会为它送来供品。同样，知道这样，不用乞求，一切众生就会为他送来供品。“不必乞求”，这是他的奥义。

譬如，有人在村中乞食，一无所获。他会坐下，说：“我再也不吃这里施舍的食物。”然后，那些先前拒绝他的人前来邀请他。这是不乞求之法。那些施舍食物的人前来邀请他，说：“我们给你。”（1）

般吉耶经常说：“气息是梵。”气息作为梵，它的眼睛守在语言后面，耳朵守在眼睛后面，思想守在耳朵后面，气息守在思想后面。

确实，气息作为梵，不用乞求，所有的神灵就会为它送来供品。同样，知道这样，不用乞求，一切众生就会为他送来供品。“不必乞求”，这是他的奥义。

譬如，有人在村中乞食，一无所获。他会坐下，说：“我再也不吃这里施舍的食物。”然后，那些先前拒绝他的人前来邀请他。这是不乞求之法。那些施舍食物的人前来邀请他，说：“我们给你。”（2）

下面关于获得无与伦比的财宝。如果想要获得无与伦比的财宝，他就应该在满月之夜或新月之夜，或在白半月的吉祥星宿之夜，点燃祭火，清扫周围，铺上吉祥草，四周洒水，右膝下跪，用祭匙向祭火浇灌酥油：

“名为语言的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！

“名为鼻子的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！

“名为眼睛的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！

“名为耳朵的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！

“名为思想的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！

“名为智慧的神灵是获得者，但愿他为我从某某那里获得这个。向他致敬，娑婆诃！”

然后，他应该嗅闻烟气香味，用酥油涂抹肢体，保持沉默，走出去，或直接向对方宣示目的，或派遣使者，他会如愿以偿。（3）

下面关于神圣的爱。如果想要获得一个男子或一个女子的爱，他就应该在与上述同样的时辰，以同样的方式向祭火浇灌酥油：

“我在我自身中祭供你的语言，某某，娑婆诃！

“我在我自身中祭供你的鼻子，某某，娑婆诃！

“我在我自身中祭供你的眼睛，某某，娑婆诃！

“我在我自身中祭供你的耳朵，某某，娑婆诃！

“我在我自身中祭供你的思想，某某，娑婆诃！

“我在我自身中祭供你的智慧，某某，娑婆诃！”

然后，他应该嗅闻烟气香味，用酥油涂抹肢体，保持沉默，走出去，或直接前去与对方接触，或站在上风处与对方交谈，他就会获得对方的爱。确实，对方会思念他。（4）

注：“站在上风处”意谓对方容易听到他的话。

下面关于波罗多尔陀那自制，人们称为内在火祭。人在说话时，不能呼吸。这时，他用呼吸祭供语言。人在呼吸时，不能说话。这时，他用语言祭供呼吸。

人无论醒着或入睡，他永远供奉这两种无限和不死的祭品。而其他各种祭品都是有限的，因为它们都涉及祭祀仪式。古人正是知道这一点，而不举行火祭。（5）

注：波罗多尔陀那是人名，参阅下面第三章。这里将通常的火祭视为外在火祭，而将自制视为内在火祭。

修希迦跋伦伽罗经常说：“赞歌是梵。”应该崇拜它为梨俱。对于这样的人，一切众生都会为他的无比优越而赞颂他。应该崇拜它为夜柔。对于这样的人，一切众生都会为他的无比优越而与他结合。应该崇拜它为娑摩。对于这样的人，一切众生都会为他的无比优越而向他致敬。

应该崇拜它为吉祥。应该崇拜它为光荣。应该崇拜它为光辉。正像它在一切颂诗中最吉祥，最光荣，最光辉，知道这样，他也会在一切众生中最吉祥，最光荣，最光辉。

行祭者祭司装饰由仪式构成的祭祀的自我，交织进由夜柔构成的自我；诵者祭司在由夜柔构成的自我中，交织进由梨俱构成的自我；歌者祭司在由梨俱构成的自我中，交织进由娑摩构成的自我。这是三重知识的自我。知道这样，他就会成为因陀罗的自我。（6）

注：“三重知识”即三吠陀：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》和《夜柔吠陀》。

下面关于战胜一切的橋尸多基的三次敬拜。战胜一切的橋尸多基敬拜升起的太阳。他戴上圣线，取来水，连续三次洒进水盆，说道：“你是驱除者，请驱除我的罪恶吧！”他以同样的方式敬拜中午的太阳，说道：“你是拔除者，请拔除我的罪恶吧！”他以同样的方式敬拜落下的太阳，说道：“你是灭除者，请灭除我的罪恶吧！”这样，太阳灭除他在白天和夜晚犯下的罪恶。

同样，知道这样，以同样的方式敬拜太阳，太阳就会灭除他在白天和夜晚犯下的罪恶。（7）

还有，每月的新月之夜，以同样的方式敬拜出现在西边的月亮，或者向它投掷两片绿草，说道：

我的这颗形态优美的心，

完全依靠天上的月亮，

因此我认为我是知此者，

愿我不为儿子不幸哭泣。

这样，他的后代不会死在他之前。这是对有儿子者而言。下面关于无儿子者：

增长吧！让精力汇集于你！

让液汁和元气汇集于你！

众太阳神增长这光明！

默诵这三首梨俱颂诗后，说道：“请你不要用我们的气息、子孙和牲畜增长自己，而用憎恨我们者和我们憎恨者的气息、子孙和牲畜增长自己吧！”然后，右旋绕行，说道：“我随因陀罗之转而转，我随太阳之转而转。”（8）

注：以上三首梨俱颂诗都是取每一首的第一句。前两句取自《梨俱吠陀》1. 91. 16和18，第三句取自《阿达婆吠陀》7.81.6。

还有，在满月之夜，以同样的方式敬拜出现在东边的月亮，说道：“你是聪明睿智的苏摩王；你是有五张嘴的生主。婆罗门是你的一张嘴。你用这张嘴吃众国王。你用这张嘴使我成为吃食物者吧！国王是你的一张嘴。你用这张嘴吃众吠舍。你用这张嘴使我成为吃食物者吧！兀鹰是你的一张嘴。你用这张嘴吃鸟类。你用这张嘴使我成为吃食物者吧！火是你的一张嘴。你用这张嘴吃这个世界。你用这张嘴使我成为吃食物者吧！你还有第五张嘴。你用这张嘴吃一切众生。你用这张嘴使我成为吃食物者吧！你不要减损我们的气息、子孙和牲畜，而减损憎恨我们者和我们憎恨者的气息、子孙和牲畜吧！”然后，右旋绕行，说道：“我随天神之转而转，我随太阳之转而转。”（9）

还有，与妻子一起躺下时，应该抚摸她的心，说道：

美人啊，你的心安放在生主中，因而

获得永生，愿你不会为儿子不幸忧伤。

这样，她的后代不会死在她之前。（10）

还有，远出而归，应该亲吻儿子头顶，说道：

你出自我的每个肢体，

你出自我的心，儿子啊！

你是我的自我，救了我！

我衷心祝愿你长命百岁！

呼唤儿子的名字，说道：

成为石头！成为斧子！

成为不可摧毁的金子！

你是名为儿子的光明，

衷心祝愿你长命百岁！

呼唤儿子的名字，拥抱他，说道：“正像生主拥抱他的后代，保证他们安全，我也拥抱你。”再呼唤儿子的名字。

然后，贴近儿子的右耳低诵道：“摩伽凡啊，迅行者啊，赐予他！”又贴近儿子的左耳低诵道：“因陀罗啊，赐予他无上的财富！”接着，说道：

注：“摩伽凡”和“迅行者”均为天王因陀罗的称号。

你别断后，你别害怕，

我祝愿你长命百岁！

儿子啊，伴随你名字，

我亲吻你的头顶！

随即，呼唤儿子的名字，连续三次亲吻他的头顶。然后，应该在儿子头顶上连续三次发出哼声，说道：“我向你发出牛的哼声。”（11）

下面关于天神的死亡。确实，火燃烧，梵照耀。火不燃烧，则死亡。它的光芒进入太阳，气息进入风。太阳展现，梵照耀。太阳不展现，则死亡。它的光进入月亮，气息进入风。月亮展现，梵照耀。月亮不展现，则死亡。它的光进入闪电，气息进入风。闪电闪烁，梵照耀。闪电不闪烁，则死亡。它的光进入方位，气息进入风。所有这些天神都进入风，但死于风中而不灭绝。因此，他们又从风中出现。这是关于天神，下面关于自我。（12）

确实，人用语言说话，梵照耀。人不说话，则死亡。它的光进入眼睛，气息进入气息。人用眼睛观看，梵照耀。人不观看，则死亡。它的光进入耳朵，气息进入气息。人用耳朵听取，梵照耀。人不听取，则死亡。它的光进入思想，气息进入气息。人用思想思考，梵照耀。人不思考，则死亡。它的光进入气息，气息进入气息。所有这些天神都进入气息，但死于气息而不灭绝。因此，他们又从气息中出现。

如果知道这样，即使南方和北方两座山企图摧毁他，也办不到。而憎恨他的人和他憎恨的人却会遭遇死亡。（13）

下面关于获得最优秀。这些天神互相争论，都声称自己更优秀。他们一起离开这个身体。身体也就躺在那里，没有呼吸，如同枯木。

然后，语言进入。身体用语言说话，而依然躺着。

然后，眼睛进入。身体用语言说话，用眼睛观看，而依然躺着。

然后，耳朵进入。身体用语言说话，用眼睛观看，用耳朵听取，而依然躺着。

然后，思想进入。身体用语言说话，用眼睛观看，用耳朵听取，用思想思考，而依然躺着。

然后，气息进入。顿时，身体站起。

所有这些天神认识到气息最优秀，确认气息是智慧自我。他们与所有气息一起离开这个身体，进入风，以空为自我，进入天国。

同样，知道这样，他就会认识到气息最优秀，确认气息是智慧自我。他与所有气息一起离开这个身体，进入风，以空为自我，进入天国，前往这些天神的所在地。到达那里，与这些永生的天神一样，他获得永生。（14）

注：“这些天神”指各种感官，它们又与天国的那些天神相对应。关于气息最优秀，可参阅《大森林奥义》6. 1.7—14，《歌者奥义书》5. 1.6—15。

下面关于父子交接，人们称为转移。父亲即将去世，叫来儿子。以新草铺设屋子，点燃祭火，安置水罐和水杯，穿上新衣，父亲躺着。儿子过来，伏在父亲身上，所有器官互相接触，或者儿子坐在前面，父亲与他进行交接。这样，父亲嘱托儿子。

父亲说：“我将我的语言放在你身中。”儿子回答：“我将你的语言放在我身中。”

父亲说：“我将我的气息放在你身中。”儿子回答：“我将你的气息放在我身中。”

父亲说：“我将我的眼睛放在你身中。”儿子回答：“我将你的眼睛放在我身中。”

父亲说：“我将我的耳朵放在你身中。”儿子回答：“我将你的耳朵放在我身中。”

父亲说：“我将我的食物滋味放在你身中。”儿子回答：“我将你的食物滋味放在我身中。”

父亲说：“我将我的行动放在你身中。”儿子回答：“我将你的行动放在我身中。”

父亲说：“我将我的苦乐放在你身中。”儿子回答：“我将你的苦乐放在我身中。”

父亲说：“我将我的欢喜、欢爱和生殖放在你身中。”儿子回答：“我将你的欢喜、欢爱和生殖放在我身中。”

父亲说：“我将我的行走放在你身中。”儿子回答：“我将你的行走放在我身中。”

父亲说：“我将我的思想放在你身中。”儿子回答：“我将你的思想放在我身中。”

父亲说：“我将我的智慧放在你身中。”儿子回答：“我将你的智慧放在我身中。”

如果父亲说话困难，则可以总括地说一句：“我将我的所有气息放在你身中。”儿子回答：“我将你的所有气息放在我身中。”

然后，儿子右旋绕行，走向东边。父亲呼唤道：“愿名声、梵的光辉和荣誉钟爱你！”而儿子应该望着自己左肩，或者，用手掌或衣角掩面，回答：“愿你到达天国世界，实现愿望！”

如果父亲病愈，就应该在家中听命儿子，或者离家出游。如果他去世，就应该为他举行合适的葬礼，合适的葬礼。（15）

注：“合适的葬礼”重复一次，以示强调。

第 三 章

提沃陀娑之子波罗多尔陀那凭借战斗和勇气，前往因陀罗可爱的住处。因陀罗对他说：“波罗多尔陀那，你选择恩惠吧！”波罗多尔陀那回答说：“你为我选择一个你认为对人类最有益的恩惠吧！”因陀罗对他说：“决无高者为低者选择恩惠之事，你自己选择吧！”波罗多尔陀那回答说：“那我就不要恩惠了。”然而，因陀罗不违背真理，因为因陀罗就是真理。

于是，因陀罗对他说：“你要了解我！我认为对人类最有益的事是了解我。我杀死长有三头的特瓦希特利之子。我将那些邪恶的耶提苦行者交给豺狼。我撕毁许多协议，杀死天上的波罗诃罗迪耶们、空中的宝罗摩们和地上的迦罗甘遮们，而我本人毫发无损。知道我是这样，那么，无论做什么事，偷窃，杀害胎儿，杀害父母，他的世界都会毫发无损。无论犯什么罪，他都不会脸色发白。”（1）

注：波罗多尔陀那是一位国王，捐躯疆场，而升入天国。特瓦希特利是天国工匠，他的儿子长有三头。波罗诃罗迪耶们、宝罗摩们和迦罗甘遮们均为阿修罗。

因陀罗继续说道：“我是气息，智慧自我。你要崇拜我为寿命和永生。寿命是气息，或者，气息是寿命。只要身体中有气息，就有寿命。确实，在这世界上，依靠气息获得永生，依靠智慧实现真正的意愿。崇拜我为寿命和永生，他就会在这个世界活够寿命，在天国获得永生，永不毁灭。”

“而有些人说，那些气息合成一体，任何人都不可能同时用语言认知名称，用眼睛认知形象，用耳朵认知声音，用思想认知思考。那些气息合成一体，只能逐一认知这一切。语言说话时，所有气息跟着说话。眼睛观看时，所有气息跟着观看。耳朵听取时，所有气息跟着听取。思想思考时，所有气息跟着思考。气息呼吸时，所有气息跟着呼吸。”

因陀罗说道：“确实是这样。但是，在那些气息中，有最优秀者。（2）

注：依据以上描述，这里所谓的“那些气息”不单指气息，也包括语言、眼睛、耳朵和思想。

“没有语言，照样活着，因为我们看到那些哑巴。没有眼睛，照样活着，因为我们看到那些瞎子。没有思想，照样活着，因为我们看到那些傻子。砍去双臂，照样活着；砍去双腿，照样活着，因为我们看到这样。

“但是，唯独气息是智慧自我。一旦它掌握这个身体，就会使身体站起（utthāpayati）。因此，应该崇拜它为赞歌（uktha）。确实，正是在气息中获得一切。

“气息就是智慧。智慧就是气息。见证这个，也就理解它。一个人进入熟睡，不做任何梦，达到与气息合一。这样，语言连同所有的名称进入它，眼睛连同所有的形象进入它，耳朵连同所有的声音进入它，思想连同所有的思考进入它。而一旦他醒来，正像那些火花从燃烧的火中溅出，飞向四面八方，那些气息从自我中出来，回到各自的位置。众天神出自众气息。众世界出自众天神。

“唯独气息是智慧自我。一旦它掌握这个身体，就会使身体站起。因此，应该崇拜它为赞歌。确实，正是在气息中获得一切。

“气息就是智慧，智慧就是气息。见证这个，也就理解它。一个病人将要死去，浑身无力，进入昏迷。人们说：‘他的思想已离去。’这样，他不听取，不观看，不用语言说话，不思考。然后，他与气息合一。这样，语言连同所有的名称进入它，眼睛连同所有的形象进入它，耳朵连同所有的声音进入它，思想连同所有的思考进入它。最后，它离开这个身体，连同所有这一切离开。（3）

“语言向他释放一切名称，他依靠语言获得一切名称。气息向他释放一切香味，他依靠气息获得一切香味。眼睛向他释放一切形象，他依靠眼睛获得一切形象。耳朵向他释放一切声音，他依靠耳朵获得一切声音。思想向他释放一切思考，他依靠思想获得一切思考。正是在气息中获得一切，气息就是智慧，智慧就是气息。因为这两者一起居于这个身体，也一起离开。下面，我们说明一切众生怎样与这种智慧合一。（4）

注：“气息向他释放一切香味，他依靠气息获得一切香味”。其中，“气息”（prāna）一词在有的抄本中为“鼻子”（ghrāna），下同。

“语言出自它的一部分，名称是与语言相应的外部存在元素。气息出自它的一部分，香味是与气息相应的外部存在元素。眼睛出自它的一部分，形象是与眼睛相应的外部存在元素。耳朵出自它的一部分，声音是与耳朵相应的外部存在元素。舌头出自它的一部分，食物滋味是与舌头相应的外部存在元素。双手出自它的一部分，行动是与双手相应的外部存在元素。身体出自它的一部分，苦乐是与身体相应的外部存在元素。生殖器出自它的一部分，欢喜、欢爱和生殖是与生殖器相应的外部存在元素。双足出自它的一部分，行走是与双足相应的外部存在元素。思想出自它的一部分，思考是与思想相应的外部存在元素。（5）

“用智慧驾驭语言，他就凭语言获得一切名称。用智慧驾驭气息，他就凭气息获得一切香味。用智慧驾驭眼睛，他就凭眼睛获得一切形象。用智慧驾驭耳朵，他就凭耳朵获得一切声音。用智慧驾驭舌头，他就凭舌头获得一切食物滋味。用智慧驾驭双手，他就凭双手获得一切行动。用智慧驾驭身体，他就凭身体获得苦乐。用智慧驾驭生殖器，他就凭生殖器获得欢喜、欢爱和生殖。用智慧驾驭双足，他就凭双足获得一切行走。用智慧驾驭思想，他就凭思想获得一切思考。（6）

“缺乏智慧，语言不能让人认知任何名称。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个名称。’缺乏智慧，气息不能让人认知任何香味。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个香味。’缺乏智慧，眼睛不能让人认知任何形象。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个形象。’缺乏智慧，耳朵不能让人认知任何声音。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个声音。’缺乏智慧，舌头不能让人认知任何食物滋味。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个食物滋味。’缺乏智慧，身体不能让人认知任何苦乐。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个苦乐。’缺乏智慧，生殖器不能让人认知任何欢喜、欢爱和生殖。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个欢喜、欢爱和生殖。’缺乏智慧，双足不能让人认知任何行走。他会说：‘我的心思在别处，我不知道这个行走。’缺乏智慧，不可能进行任何思考，不可能认知任何认知对象。（7）

“不应该只想认知语言，而应该知道说话者。不应该只想认知香味，而应该知道嗅闻者。不应该只想认知形象，而应该知道观看者。不应该只想认知声音，而应该知道听取者。不应该只想认知食物滋味，而应该知道品尝食物滋味者。不应该只想认知行动，而应该知道行动者。不应该只想认知苦乐，而应该知道感受苦乐者。不应该只想认知欢喜、欢爱和生殖，而应该知道感受欢喜、欢爱和生殖者。不应该只想认知行走，而应该知道行走者。不应该只想认知思想，而应该知道思想者。

“这些是十种与智慧相应的存在元素和十种与存在相应的智慧元素。因为没有这些存在元素，也就没有这些智慧元素，或者，没有这些智慧元素，也就没有这些存在元素。因为只有其中的一方，就不可能构成任何形态。

“但这也并非多种多样。正如轮辋固定在辐条上，辐条固定在轮毂上，同样，这些存在元素固定在智慧元素上，这些智慧元素固定在气息上。确实，气息是智慧自我，是欢喜，不老，不死，不因善业而变大，也不因恶业而变小。正是它使想要从这些世界向上的人行善，使想要堕落的人作恶。它是世界保护者。它是世界之主。它是世界主宰。应该知道它是我的自我。应该知道它是我的自我。”（8）

注：“应该知道它是我的自我”重复二次，以示强调。

第 四 章

伽吉耶·跋罗基以博学闻名，游历优湿那罗族、萨特婆族、摩差族、俱卢族、般遮罗族、迦尸族和毗提诃族。他来到迦尸王阿阇世那里，说道：“让我为你讲授梵。”阿阇世对他说：“我们会赐予你一千头牛。”听到这个消息，民众会奔走相告：“遮那迦！遮那迦！ ” （1 ）

注：遮那迦是一位著名的国王。这里以呼叫“遮那迦”表示对阿阇世王的赞美。跋罗基和阿阇世王之间的这场对话，可参阅《大森林奥义书》第二章第一梵书。

太阳中的伟大者，月亮中的食物，闪电中的真理，雷中的声音，风中的因陀罗·毗恭吒，空中的圆满，火中的不可抵御者，水中的光，以上这些关于天神。下面关于自我：镜中的映像，影中的第二者，回音中的生命，声音中的死亡，睡眠中的阎摩，身体中的生主，右眼中的语言，左眼中的真理。（2）

跋罗基说道：“我崇拜太阳中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为伟大者，身著白衣，至高者，一切众生的首领。若有人这样崇拜他，则成为至高者，一切众生的首领。”（3）

跋罗基说道：“我崇拜月亮中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为食物的自我。若有人这样崇拜他，则成为食物的自我。”（4）

跋罗基说道：“我崇拜闪电中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为真理的自我。若有人这样崇拜他，则成为真理的自我。”（5）

跋罗基说道：“我崇拜雷中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为声音的自我。若有人这样崇拜他，则成为声音的自我。”（6）

跋罗基说道：“我崇拜风中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为因陀罗·毗恭吒或不可战胜的军队。若有人这样崇拜他，则成为胜利者，不可战胜者，战胜他人者。”（7）

跋罗基说道：“我崇拜空中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为圆满而不动的梵。若有人这样崇拜他，则充分拥有子孙、牲畜、名声、梵的光辉和天国世界，活够寿命。”（8）

跋罗基说道：“我崇拜火中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为不可抵御者。若有人这样崇拜他，则成为别人不可抵御者。”（9）

跋罗基说道：“我崇拜水中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为光的自我。若有人这样崇拜他，则成为光的自我。”以上关于天神，下面关于自我。（10）

跋罗基说道：“我崇拜镜中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为映像。若有人这样崇拜他，则生下的后代像他，不会不像他。”（11）

跋罗基说道：“我崇拜影中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为从不分离的第二者。若有人这样崇拜他，则从第二者那里获得，而有第二者。”（12）

注：“从第二者那里获得，而有第二者”，可理解为从妻子那里获得，而有儿子。

跋罗基说道：“我崇拜回音中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为生命。若有人这样崇拜他，则不会在时间到达前失去知觉。”（13）

注：“时间”指死期。“失去知觉”指死去。

跋罗基说道：“我崇拜声音中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为死亡。若有人这样崇拜他，则不会在时间到达前去世。”（14）

跋罗基说道：“我崇拜入睡后在梦中活动的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为阎摩王。若有人这样崇拜他，则所有一切都服从他的利益。”（15）

注：阎摩王（Yamarāja，或译阎罗）是死神。

跋罗基说道：“我崇拜身体中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为生主。若有人这样崇拜他，则拥有子孙、牲畜、名声、梵的光辉和天国世界，活够寿命。”（16）

跋罗基说道：“我崇拜右眼中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为语言的自我，火的自我，光的自我。若有人这样崇拜他，则成为这一切的自我。”（17）

跋罗基说道：“我崇拜左眼中的那个人。”阿阇世回答说：“你别让我讨论他。我只是崇拜他为真理的自我，闪电的自我，光的自我。若有人这样崇拜他，则成为这一切的自我。”（18）

然后，跋罗基沉默不语。阿阇世对他说：“就这些吗，跋罗基？”跋罗基回答说：“就这些。”于是，阿阇世对他说：“枉然你说‘让我为你讲授梵’，而与我讨论。跋罗基啊，真正应该知道的是你说的那些人的创造者。这一切是他的创造。”

然后，跋罗基手持柴薪前来，说道：“让我拜你为师吧！”阿阇世对他说：“刹帝利接收婆罗门学生，我觉得确实是次序颠倒。但是，来吧，我会让你取得认识。”于是，他握住跋罗基的手，一起出去。

他俩来到一个睡着的人身边。阿阇世招呼道：“身著白衣的伟大者，苏摩王！”但他依然躺着。于是，阿阇世用手杖触碰他。他顿时起身。

阿阇世询问道：“跋罗基啊，这个人躺下时，他在哪里？现在又从哪里回来？”跋罗基对此一无所知。阿阇世对他说：“跋罗基啊，我来解答这个人躺下时，他在哪里，现在又从哪里回来。人有名为‘利益’的脉管，在心中由里向外延伸，布满心包。它们细似一根头发的千分之一，含有褐色、白色、黑色、黄色和红色的微小物质。如果进入熟睡，不做任何梦，他就在这些脉管中。（19）

“他在这里与气息合一。语言连同所有名称进入它。眼睛连同所有形象进入它。耳朵连同所有声音进入它。思想连同所有思考进入它。而一旦他醒来，正像那些火花从燃烧的火中溅出，飞向四面八方，那些气息从自我中出来，回到各自的位置。众天神出自气息。众世界出自众天神。

“确实，这些气息是智慧自我，进入身体自我，直至毛发和指甲。正如剃刀放在剃刀套中，火放在火盆中，同样，这智慧自我进入身体自我，直至毛发和指甲。那些自我依附这个自我，如同众人依附首领。正如首领借助众人享受，或者，众人依靠首领享受，同样，智慧自我借助那些自我享受，而那些自我依靠这个自我享受。

“因陀罗不知道这个自我时，众阿修罗战胜他。一旦他知道这个自我，便杀死和战胜众阿修罗，在一切天神中获得至高无上的统治权。同样，若有人知道这样，则驱除一切罪恶，在一切众生中获得至高无上的统治权。因为他知道这样，知道这样。”（20）

注：“知道这样”重复一次，以示强调。