疑问奥义书

天神啊！愿我们凭耳朵听到吉祥，

尊神啊！愿我们凭眼睛看到吉祥；

愿我们的肢体和身躯结实健壮，

赞颂天神，享受天神赋予的寿命。

愿声誉卓著的因陀罗赐福我们，

愿通晓一切的普善赐福我们，

愿车轮坚固的达尔刹耶赐福我们，

愿天国导师毗诃波提赐福我们。

唵！和平！和平！和平！

第 一 问

婆罗堕遮之子苏盖舍，尸毗之子萨谛耶迦摩，苏尔耶之孙伽尔吉耶，阿湿婆罗之子橋萨利耶，维达巴国跋尔伽婆，迦迪耶之子迦般提，他们全都信奉梵，立足于梵，追求至高的梵。他们手持柴薪，走近尊者毕波罗陀，心想：“他会向我们讲述一切。”（1）

注：“柴薪”是学生拜见老师的礼物。

这位仙人对他们说：“你们要在这里住上一年，修炼苦行，恪守梵行和信仰。然后，依照你们的心愿提问。只要我知道，我会全部告诉你们。”（2）

然后，迦迪耶之子迦般提走近问道：“尊者啊，这些众生从何而生？”（3）

注：“然后”指一年后。

他回答说：“那是生主渴望生育。他修炼苦行。他完成苦行，产生物质和生命这一对。他想：‘它俩会以各种方式为我创造众生。 ’（4）

“这太阳是生命。这物质是月亮。物质是有形和无形的这一切。因此，形体肯定是物质。（5）

注：“物质”分成粗大物质和微妙物质。粗大物质有形，微妙物质无形。

“太阳升起，进入东方，让东方所有生命笼罩在阳光中。太阳也照亮所有南方、西方、北方、下方、上方以及那些中间方位，让所有生命笼罩在阳光中。（6）

注：中间方位指东南、西南、西北和东北。这样，总共有十个方位。

“这就出现一切人，一切形，生命，火。这正是梨俱颂诗所说：（7）

注：“一切人”（Vaiśvānara，词义为与所有人相关的，或适合所有人的）是火或太阳的称号。这里，“一切人”、“一切形”、“生命”和“火”，均指太阳。

“有一切形，辉煌，通晓万物，

至高的归宿，唯一的光和热，

有千道光芒，有百种转动，

众生之生命，这太阳升起。”（8）

“生主也就是年。他有南北两道。那些信奉祭祀和行善的人赢得月界。他们肯定还会返回。因此，渴望生育的仙人们遵循南道。这是祖先之道，也就是物质。（9）

“那些依靠苦行、梵行、信仰和知识追求自我的人遵循北道，赢得太阳。这是生命居处。它永恒，无畏。它是至高归宿。他们不再从那里返回。这是寂灭。有偈颂为证：（10）

注：关于“南北两道”的描述，参阅《大森林奥义书》6. 2. 15—16，《歌者奥义书》5.10.—7。

“一些人说他是父亲，有五足，

十二形，位于天国上部，充满水，

而另一些人说他是全知者，

乘坐配有六辐的七轮之车。”（11）

注：“五足”指五季。印度古代一般将一年分为六季：春季、夏季、雨季、秋季、霜季和寒季。五季意谓将其中的霜季和寒季合并为冬季。“十二形”指十二月。“充满水”指太阳吸水，又放水。“六辐”指六季。“七轮”指太阳乘坐的七匹马。这首颂诗见《梨俱吠陀》1. 164. 12。

“生主也就是月。他的黑半月是物质，白半月是生命。因此，这些仙人在白半月祭祀，而另一些人在黑半月。（12）

“生主也就是白天和夜晚。他的白天是生命，夜晚是物质。在白天交欢，是消耗生命，而在夜晚交欢，则是梵行。（13）

“生主也就是食物。从食物产生精子。从精子产生众生。（14）

“奉行生主的誓愿，他们生育双双对对。

“他们恪守苦行、梵行和

真理，这梵界属于他们；（15）

“不诡诈，不虚伪，不欺诳，

这纯洁的梵界属于他们。”（16）

第 二 问

然后，维达巴国跋尔伽婆询问他：“尊者啊，有多少天神维持众生？哪些天神照亮这个？而其中谁最优秀？”（1）

注：依据下面一句，可知“照亮这个”意谓照亮这个身体。

他回答说：“空这位天神，还有风、火、水、地、语言、思想、眼睛和耳朵。他们照亮，并说道：‘我们支持和维持这个身体。 ’（2）

“最优秀的生命对他们说：‘你们别陷入痴迷！那是我将自己分成五种，支持和维持这个身体。’（3）

注：“生命”（prāna）指生命气息。“五种”指五种气息：元气、行气、下气、中气和上气。

“他们不相信。仿佛出于骄傲，他升腾向上。而他升腾时，他们都随之升腾。他停下时，他们也都随之停下。正如蜜蜂们随蜂王翻飞而翻飞，随蜂王停下而停下，语言、思想、眼睛和耳朵也是这样。他们心悦诚服，赞颂生命道：（4）

注：关于生命气息与其他感官谁最优秀的争论，参阅《大森林奥义书》6. 1.7—14，《歌者奥义书》5. 1. 6—15。

“这是燃烧的火，太阳，

这是雨云，摩伽凡，风，

这是大地，物质，天神，

这是有和无，永恒者。（5）

注：摩伽凡是因陀罗的称号。“有和无”或译存在和不存在。

“梨俱、夜柔、娑摩和祭祀，

还有刹帝利和婆罗门，

如同辐条固定在轮毂中，

他们全都立足于生命。（6）

“你作为生主，生命啊！

活动在胎藏，并生下；

你与那些气息同在，

众生为你取来食物。（7）

“你是天神的优秀输送者，

你是祖先的首位祭供者，

你是仙人们真实的行为，

安吉罗和阿达婆的后裔。（8）

注：“输送者”和“祭供者”指向天神和祖先提供祭品。安吉罗和阿达婆是拜火祭司。

“你是光辉的因陀罗，

你是保护者楼陀罗，

你是众星之主太阳，

行进在空中，生命啊！ （9）

“一旦你降下雨水，

这些众生生气勃勃，

他们喜形于色，心想：

食物将会令人满意。（10）

“生命啊，你是纯洁者，食者，

唯一的仙人，一切存在之主，

我们是你的食物提供者，

风啊，你是我们的父亲。（11）

“你的形体在语言中，

在耳朵中，在眼睛中，

更是长久留在思想中，

请赐予吉祥，别离开！ （12）

“安居于这天国之中的

所有一切都受生命控制，

就像母亲保护儿子们，

请赐予我们吉祥和智慧！”（13）

第 三 问

然后，阿湿婆罗之子橋萨利耶询问他：“尊者啊，这生命产生于哪儿？他怎样来到这个身体中？他怎样分配自己，确立自己？又怎样离开？怎样维持外在之物？与自我是怎样的关系？”（1）

他回答说：“你询问了太多问题。考虑到你信奉梵，我便告诉你。（2）

“这生命产生于自我。犹如影子附随人，思想附随生命。生命通过思想活动来到这个身体中。（3）

“正如君王指定官吏管辖这些或那些村庄，生命也是这样，为那些气息确定各自的位置。（4）

“下气在肛门和生殖器中，生命元气自己在眼睛、耳朵、嘴和鼻孔中。中气在中部，因为它要平等地分送供奉的食物。由此，产生七种火焰。（5）

注：“七种火焰”不详。或说是指双眼、双耳、双鼻孔和嘴。这七个感官获得食物滋养，产生活力。《剃发奥义书》2. 1.8中也提到“七种火焰”，可参阅。

“这自我在心中。这里有一百零一脉。每条脉有一百支脉。每条支脉有七万二千细脉。行气在这些脉中运转。（6）

注：关于心中的这些脉管，参阅《大森林奥义书》2. 1.19 ，《歌者奥义书》8. 6. 6。

“然后，向上的上气通过其中一脉，由善业引向善界，由恶业引向恶界，由善业和恶业引向人间凡界。（7）

“太阳是外在的元气。它升起，帮助眼睛中的元气。大地之神支持人的下气。天地之间的空是中气。风是行气。（8）

“火是上气。因此，一旦火熄灭，人便与进入思想的感官一起再生。（9）

“人依据思想进入生命。生命与火相连，与自我一起，引向所想的世界。（10）

“智者知道生命如此，他的后嗣不会断绝，他会达到永恒。有偈颂为证：（11）

“产生，来到，居处，管辖，

五种气息，与自我的关系，

凡知道生命的这些情形，

他达到永恒，他达到永恒。”（12）

注：“产生”指生命产生于自我。“来到”指生命依据思想活动来到这个身体中。“居处”指生命的五种气息所处的身体各个部分。“管辖”指生命管辖五种气息。

第 四 问

然后，苏尔耶之孙伽尔吉耶询问他：“尊者啊，哪些在人中入睡？哪些在人中保持清醒？哪一位天神看见那些梦？谁享受这种快乐？所有一切安居在什么中？”（1）

他回答说：“伽尔吉耶啊，太阳落下西山时，所有的光线在那个光轮中合为一体，而当太阳再次升起，它们又开始活动。就像这样，所有一切在至高之神思想中合为一体。由此，这个人在这时不听，不看，不嗅，不品尝，不接触，不说话，不执取，不享乐，不排泄，不行动。人们说这是入睡。（2）

“而在这个城堡中，那些生命之火保持清醒。家主祭火是下气，南祭火是行气。东祭火引自家主祭火。由于‘引自’（pranayana），东祭火得名元气（prāna）。 （3）

注：“城堡”喻指身体。“家主祭火”是家庭中日常供奉的火。“南祭火”是祭祖之火。“东祭火”是祭神之火。

“中气（samāna）得名于平等地（sama）引导吸气和呼气这两种祭品。而思想是祭祀者。祭祀的成果是上气。它天天引导祭祀者走向梵。（4）

“这位天神在梦中体验到尊贵伟大。他看到已经看到过的事物。他听到已经听到过的事物。他感受到在不同地点和方位已经感受过的事物。曾见和不曾见，曾听和不曾听，曾感受和不曾感受，存在和不存在，他看到所有一切。他作为所有一切，看到所有一切。（5）

注：“这位天神”指思想。

“如果这位天神被光焰征服，他就看不见那些梦。这时，在这个身体中，出现快乐。（6）

注：这是描述无梦的熟睡状态。

“贤士啊，正如鸟儿回巢栖息，所有一切进入至高自我栖息。（7）

“地和地元素，水和水元素，火和火元素，风和风元素，空和空元素，眼和可见者，耳和可听者，鼻和可嗅者，味和可品尝者，皮肤和可接触者，语言和可言说者，双手和可执取者，生殖器和可享乐者，肛门和可排泄者，双脚和可行走者，思想和可思考者，智慧和可理解者，我慢和可意识者，心和可思议者，光和可照亮者，气息和可维持者。（8）

注：“我慢”（ahaṅkāra）指自我意识。这里描述所有一切都进入至高自我栖息。

“他是见者，听者，嗅者，品尝者，思想者，智者，行动者，知觉的自我，原人。他进入至高的、不灭的自我。（9）

注：“他”指个体自我。“至高的、不灭的自我”指梵。

“确实，任何人知道它无形，无体，无色，纯洁，不灭，也就达到这个至高的不灭者，贤士啊，他成为知一切者，一切者。有偈颂为证：（10）

“知觉的自我和一切天神，

各种气息和元素安居其中，

贤士啊，若知道这个不灭者，

便成为全知者，进入一切中。”（11）

第 五 问

然后，尸毗之子萨谛耶迦摩询问他：“尊者啊，在人中，始终沉思唵 （Om）这个音节，直到去世，他由此赢得哪个世界？”（1）

他回答说：“萨谛耶迦摩啊，唵这个音节是上梵和下梵。因此，知者依此获取两者之一。（2）

“如果沉思一个音素，他由此觉知，得以迅速来到世界。梨俱颂诗引导他进入人间凡界。在这里，他具备苦行、梵行和信仰，享有尊贵。（3）

注：“一个音素”指a。“来到世界”指死后返回人间凡界。

“如果沉思两个音素，夜柔祷词引导他进入空中月界。他在月界享有威力，然后再返回。（4）

注：“两个音素”指a和u。

“而如果运用三个音素构成的唵这个音节，沉思至高原人，他便进入光中，太阳中。就像蛇蜕皮，他摆脱罪恶。娑摩颂歌引导他进入梵界。在那里，他看到比至高生命更高的、居于身体中的原人。有两首偈颂为证：（5）

注：“三个音素”指a、u和m，构成Om（唵）这个音节。按照“上梵和下梵”的区分，“沉思一个音素”和“沉思两个音素”是“下梵”，这里沉思“三个音素构成的唵这个音节”是“上梵”。对于“上梵和下梵”，也可参阅《剃发奥义书》1. 1.5中对“上知和下知”的说明。

“这三个音素分别与死亡相连，

如果它们紧密结合，互不分离，

在外在、内在和中间行为中，

正确运用，知者便不会动摇。（6）

注：“外在、内在和中间行为”不详。或说是指觉醒、梦中和熟睡三种状态。

“凭梨俱达到这个世界，凭夜柔达到

空中，凭娑摩达到圣贤所说的世界，

而凭唵这个音节，知者便由此达到

至高世界，平静，不老，不死，无畏。”（7）

第 六 问

然后，婆罗堕遮之子苏盖舍询问他：“尊者啊，橋萨罗国王子金毂走近我，询问这个问题：‘婆罗堕遮之子啊，你知道那个有十六分的原人吗？’我告诉这位王子说：‘我不知道这个原人。我若知道这个原人，怎会不告诉你？说谎的人会连根枯萎。因此，我不说谎。’他默默登车离去。我就问你这个问题，这个原人在哪儿？”（1）

他回答说：“这个原人就在这里，在身体里，贤士啊！这十六分就在他之中。（2）

“他思忖：‘谁起来时，我也起来？谁停下时，我也停下？’（3）

“他创造生命，从生命产生信仰、空、风、光、水、地、感官、思想和食物，从食物产生勇气、苦行、颂诗、行动、世界和世界的名称。（4）

注：这些便是十六分，或称十六分支。《大森林奥义书》1. 5. 14提到生主含有十六分，可参阅。

“那些河流流向大海，到达大海后，消失不见。它们的名色消解，只被称为大海。同样，这位目睹一切者的十六分以原人为归宿，到达原人后，消失不见。它们的名色消解，只被称为原人。他是无分者，永恒者。有偈颂为证：（5）

注：“名色”（nāmarūpa）指名称和形态。“目睹一切者”指原人。参阅《歌者奥义书》6.10.1。

“如同辐条置入轮毂，

这些分支安居其中，

你要知道应知者原人，

但愿死亡不折磨你们！”（6）

他对他们说：“我知道的至高的梵就是这样，没有比它更高者。”（7）

他们赞颂他：“你是我们的父亲，带领我们渡过无知之海，到达彼岸。向至高的仙人们致敬！向至高的仙人们致敬！”（8）